「米甸的災難之日」
士師記 7:8-25 - 8:21
現在，基甸身邊有一支精選的三百人隊伍，準備對米甸人發動夜襲。這位領袖受到引導，採取了一項獨特且驚人的行動計畫。然而，正如他深知的那樣，以如此小的隊伍對米甸龐大的營地發動攻擊是一件大膽的事，儘管有近一萬人的預備隊等待加入戰鬥；我們可以輕易看出，在如此危險的戰役前夕，敵人的情緒與精神是重要的考量因素。如果米甸人、亞瑪力人和東方人組成了一支聯合軍隊，如果他們準備抵抗，如果他們在四面都佈置了哨兵，並且對戰鬥前景充滿信心，那麼基甸必須清楚了解這些事實。另一方面，如果敵人的帳棚內出現了分裂的跡象，如果沒有適當的準備，特別是如果懷疑或恐懼的情緒已經開始顯露，這些都將是耶和華正在為希伯來人預備勝利的徵兆。
基甸受到引導，親自去探查米甸軍隊的狀況。得知他的名字已經在敵軍中燃起恐懼，將會消除他殘存的焦慮。「耶和華對他說：『你和你的僕人普拉下到那營地去；你必聽見他們所說的，然後你的手必得堅固。』」其原則是，對於那些站在上帝一邊的人來說，充分了解對手的性質永遠是最好的。宗教敵人的情緒——那些我們必須與之抗爭的、不守紀律的背道與不義之軍——是塑造我們基督徒爭戰過程的重要因素。我們聽說過有組織的罪惡，聽說過我們必須與之戰鬥的強大且堅決的聯合勢力。人們使用的語言暗示，基督教會的狀況與那些跟隨邪惡黑旗的人的活躍與一致相比，顯得可悲。一種模糊的恐懼佔據了許多人，認為在與罪惡的衝突中，他們必須面對巨大的資源與強大的聯盟。米甸人那綿延不斷的營地，表面上在每一點都組織嚴密以進行防禦，而當上帝的僕人決心進攻時，他們卻被這項事業的浩大所壓倒。不虔、感官享樂、不義似乎彼此緊密結盟，達成最佳默契，並由超人的詭計與惡意所加固，中間還有他們的神明在幫助他們。
但讓我們下到營地去聽聽，事情的真相可能與我們所想的不同。
在黑夜的掩護下，這使米甸顯得更加可怕，希伯來首領和他的僕人離開了基利波山坡上的前哨，從陰影處潛行，穿過將他們與敵人隔開的空間，模糊地尋找著很快就會出現的東西。希伯來人屏住呼吸，躲在灌木或牆後，聽見一個人正在向同伴講述一個夢。「我夢見，」他說，「一塊大麥餅滾入米甸營中，到了帳棚，將帳棚撞倒，帳棚就翻轉傾覆了。」白天的思想在夜晚的異象中重現。顯然，這個人一直將心思集中在遭受攻擊的可能性、戰敗的可能性上。眾所周知，希伯來人正在聚集，試圖一決雌雄。他們確實就像貧窮的阿拉伯人在灰燼中烤的那種大麥餅——一個戰敗、飢餓、生命幾乎耗盡的民族。但關於他們歸向耶和華的消息已經傳開，關於祂奇妙大能的傳說在沙漠部落中流傳。這一切混亂的感覺塑造了這個夢，夢中首領的帳棚顯得倒塌且被掠奪。基甸和普拉專注地聽著，他們接下來聽到的甚至更加出乎意料且令人安心。夢的解釋是：「這不是別的，這就是以色列人約阿施的兒子基甸的刀；上帝已將米甸和全軍交在他的手中。」解夢的人知道的比另一個人多。他知道希伯來隊長的名字。他聽說過那位呼召基甸執行任務並向他保證勝利的上帝使者。至於米甸軍隊表面上的強大，他毫無信心，因為他感受到了那巨大營地中傳來的顫抖。於是，基甸躲藏著，從敵人自己口中聽到了上帝所應許的勝利，心中充滿了敬拜的喜樂，急忙趕回準備發動立即的進攻。
現在，在每一個不敬虔之人的聯合中，都有一種同樣的不安全感，一種同樣的災難預兆。那些反抗公義、真理與上帝宗教的人，沒有任何可以依靠的東西，沒有持久的聯合紐帶。他們將自己的嘗試與計畫的結果設想為什麼？他們有任何值得為之勞苦與冒險的目標嗎？這是不可能的，因為他們的努力全都在虛假的領域中，那裡看似真實的東西不過是不斷變化的陰影。姑且承認，在某種程度上，共同利益將毫無原則的人聚集在一起，使他們能合作一段時間。然而，每個人都在暗中追求自己的享樂或利益，沒有什麼能使他們持續團結。一個自私且不義的人，可以預期會對每一個其他自私且不義的人產生強烈的反感。米甸與亞瑪力彼此之間有分歧，且各有各的敵對首領、敵對家族，充滿了最苦澀的嫉妒，隨時可能爆發。整個聯合從一開始就是脆弱的，不過是一群衝突慾望的烏合之眾，無法和諧，無法擁有支撐性的希望。
在我們主短暫的事奉過程中，那些反對祂的人的不安全感經常顯露出來。祭司長、文士與律法師私下低語著祂所引發的恐懼與焦慮。在公會中，關於祂的討論達到了重點：「我們怎麼辦呢？因為這人行許多神蹟。若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」原因是什麼？是什麼導致了這種軟弱？對律法與宗教制度的強烈委身激勵了這些以色列人，卻不足以將他們團結在一起。敵對的學派與主張使整個社會與教會結構千瘡百孔。宗教血統的驕傲與強烈的野心無法維持和平或希望；在拿撒勒人平靜的權威面前，它們毫無用處。猶太教充滿了虛假的苦毒。絕望的種子存在於那些控告基督的人心中，而可怕的收穫在這一代人中就被收割了。從這個關於「錯誤永遠不可能強大」的最高證據轉開，看看那些聯合起來反對社會律法的無知且不幸的人。他們對彼此的猜疑是眾所周知的，並且他們心中總有一種感覺，遲早會被法律追上。他們夢見這些，並向彼此講述他們的夢。犯罪的遊戲是在眾所周知的勝算下進行的。那些進行犯罪的人知道，他們的藏身處會被發現，他們的幫派會被瓦解。賄賂會誘惑他們中的一人，其餘的人將不得不走向牢房或絞刑架。然而，儘管災難的預兆已經融入心靈的構造中，且有無數證據表明這並非幻覺，但我們中間總有人嘗試那些即使在這個世界上也如此危險、而在道德經濟的更大範圍內更是不可能的事情。在自私、壓迫與不義中，在各種感官享樂中，人們冒險行事，彷彿他們能確保自己的安全並蔑視審判之日。基甸現在深信，災難的恐懼不屬於以色列。他回到營地，立即準備出擊。對他來說，現在將米甸那巨大的營地陷入混亂，似乎是再容易不過的事了。
一個大膽且迅速執行的計謀，將引發不同沙漠部落的猜疑與恐懼，他們將在失敗中潰散。策略已經成形。三百人配備了陶罐或瓶子，他們簡單的食物就是用這些裝載的。他們很快弄到了火把，並從營中那一萬人中收集了足夠的羊角，供每個進攻者一支。然後，他們組成了三支實力相等的隊伍，奉命從不同方向向敵人推進，並準備在給定的信號下打破瓶子，在空中揮舞火把，並用他們粗糙的山羊角發出盡可能大的噪音。這個計畫簡單、奇特、巧妙。它展現了利用最普通材料的技巧，這正是將帥之才的精髓。那些刺耳的號角，特別是充滿山谷的野蠻喧囂，非常適合製造恐懼與混亂。我們沒有聽到關於普通武器的消息，但絕不能認為這三百人是手無寸鐵的。
午夜過後不久，中更剛換，三支隊伍就到達了各自的位置。命令已被很好地領會，一切都完全按照基甸的構想進行。伴隨著破碎聲、喧囂聲與火把的閃光，戰鬥的吶喊聲響起——「耶和華和基甸的刀！」以色列人不需要向前推進；他們每個人都站在自己的位置上，而恐懼與猜疑完成了剩下的工作。軍隊奔跑、呼喊並逃跑。在帳棚間來回奔走，看著這邊那邊威脅性的火焰，從這邊的戰鬥吶喊轉向另一邊，卻在相反的方向遇到了號角狂亂的不和諧聲，受驚的軍隊陷入了徹底的混亂。每個人都想到了背叛，並將刀轉向自己的同伴。逃跑是共同的衝動，這支混亂軍隊的逃亡方向是東南，沿著通往約旦河谷的道路，穿過它前往浩蘭與沙漠。這是一場徹底的潰敗，希伯來人只需擴大他們的優勢。那些沒有參與進攻的人也加入了追擊。逃亡的米甸人經過的每一個村莊都派出了人，現在暴君的臂膀已經折斷，他們變得勇敢起來。恐懼的阿拉伯人逃向約旦河谷，沿著河岸奔逃了許多英里，在希伯來人熟悉的崎嶇地形中受到騷擾。在渡口處發生了可怕的戰鬥。那些在疏割附近最高點過河的人並非主力，但兩位首領西巴與撒慕拿在其中，基甸親自對付他們。在南方，以法蓮抓住了機會，在約旦河谷通往伯巴拉的道路分岔處贏得了一場勝利。日夜不停的撤退持續著，直到以色列那奇特而迅速的勝利得到確認。
1. 在這段敘述中，關於生命之戰與上帝事奉的裝備，有一個教訓，與我們在珊迦的故事中發現的有些相似，但也有不同之處。這裡提醒我們，在沒有財富、沒有通常被認為必要的物質設備的情況下，可以做些什麼。現代的習慣是過分看重工具與裝備。科學的研究與應用帶來了一種要求在家具、手段、工具方面盡善盡美的風氣。這種風氣在商業與製造業的鬥爭中、在文學與藝術中、在教學與家庭經濟中，最糟糕的是在教會生活與工作中，到處盛行。米開朗基羅用他自己從梵蒂岡花園裡挖出的赭石繪製了西斯廷教堂的壁畫。達爾文先生偉大的實驗是用最粗糙、最便宜的設備進行的，任何鄉村住宅都能提供。但在普遍觀點中，幾乎一切都取決於完美的工具與材料；我們似乎正處於被它們完全控制的道路上。例如，那覆蓋了越來越多宗教生活的教會主義是什麼？現代意義上完全組織化的教區或會眾又是什麼？我們難道不該稱它們為預期產生屬靈生命的精細機器嗎？必須有寬敞的建築，具備使敬拜舒適的一切便利；必須有公會與公會室、社團與委員會，每個都有官員陣容；必須有適合日子與季節的儀式分配；必須有建築、音樂以及其他許多東西。渴望事奉上帝與人類的熱切靈魂，必須在所有這些之中找到一個位置，並安排他的工作，以便在報告中看起來不錯。對某些人來說，這些可能顯得荒謬，但它們太能說明教會從最初那種簡樸與個人活力中偏離的趨勢。我們似乎忘記了，偉大的成就都是由那些像基甸一樣，不因精細準備而拖延，也不因規則與先例而退縮的人所完成的，他們只是拿起了在山坡上能找到的火把、瓶子與號角。無論是在世俗領域還是在屬靈領域，最重要的事情是，人們應該直奔必須完成的工作，並以自己的精明、智慧與熱忱去完成它。
我們回顧那些擁有世界新生命的少數平凡人，他們帶著一種可以為之犧牲的信仰、一種能使死人復活的真理，帶著堅定確定的話語出發。他們的裝備是靈魂的。可以說，在外部手段與物質優勢方面，他們是一無所有的。我們的方法非常不同。毫無疑問，在這些日子裡，有一種防禦工作需要最精良的武器與最仔細的準備。然而，即使在這裡，也沒有什麼拋光的盔甲比大衛所熟悉的甩石機與石頭更適合使用。而在教會的普遍任務中，教導、引導、闡述基督的**福音**，任何阻礙靈魂與靈魂之間誠實且熱切接觸的東西都是壞的。我們最需要的是那些擁有成聖的常識、天賦、勇氣與坦率簡樸的人，那些能找到自己手段並贏得自己勝利的人。不培養這樣人才的教會註定要滅亡。
2. 我們一直在讀一個關於恐慌與失敗的故事，我們可能會被建議從中找到一個暗示，即當現代批判最終整理好其隊伍，並為他們配備了可怕的號角與火把時，基督教將面臨的命運。或者，某些基督徒可能會覺得這個比喻符合他們被迫生活其中的警報狀態。教會難道不像山谷中那個營地嗎？四面八方暴露在最可怕且驚人的攻擊之下，並不斷面臨被不可預見的狂妄所擊潰的危險，這裡有英格索爾、巴枯寧、倍倍爾，那裡有赫胥黎或勒南？儘管經歷了許多虛假的警報，但「教會、信仰——危險了！」的呼聲依然不時響起。
一勞永逸地說——主耶穌基督的教會永遠不會有危險，儘管敵人在四面八方像憤怒的黃蜂一樣嗡嗡作響。一個人的聯合、一個人類組織可能處於致命的危險中，並可能知道周圍刺耳的喧囂意味著毀滅。但沒有任何機構等同於大公教會，更不用說等同於上帝的國度了。基督徒不必害怕有權發言的誠實批判，甚至不必害怕那些沒有權利卻膽敢發聲的惡意與嫉妒。無論是純粹的無神論、科學教條、政治變革，還是對聖經的批判，使宗教界顫抖並恐懼地呼喊，在任何情況下，恐慌都是非基督徒的，也是不值得的。首先，我們難道沒有構建許多我們自己的思想與觀點，並設計許多服務形式，以至於隨著時間的推移，我們開始認為它們具有與基督的教義與條例同等的神聖性嗎？我們難道沒有經常陷入一種錯誤，認為基督教社會的象徵、傳統、外部形式是本質的，並且像**福音**的實質一樣值得爭取嗎？對這些的批判被視為對基督的批判，對它們的衰落被視為（通常完全錯誤地）上帝在世上工作的衰落。我們忘記了形式本身處於永恆的考驗中，我們也忘記了任何革命或看似災難的東西都無法觸及基督教所依據的事實。神聖的**福音**是永恆的。事實上，需要適當的攻擊者，即使是那些壞的攻擊者也有其用途。那些不看、不想、自愛且傲慢之人的營地需要被驚醒；他並非撒旦的使者，即使他只是個粗魯的戰士，只要他誠實地在人們處於虛假和平的地方發動攻擊。恐慌有時確實採取了一種奇特且可悲的形式。意想不到的敵人以無知的責備與對力量與權威的喧鬧示威闖入營地。教會將他視為新使徒，以一種奇特且無益的謙卑在他腳前就位；這是最糟糕的災難。嚴肅的戰鬥遠勝於這種屈服。
3. 在不深究這一建議的情況下，我們轉向由以法蓮人的行為所引發的另一個建議。當基甸急忙召集他們去佔領他們領地內的約旦河下游渡口，並阻止米甸人逃跑時，他們服從了。他們贏得了一場偉大的勝利，特別是殺死了兩位從屬首領俄立與西伊伯，即「烏鴉」與「狼」。但事後，他們抱怨說，當指揮官召集軍隊時，沒有第一時間召喚他們。我們被告知，他們為此與他激烈爭吵，只有透過他那暗示著一點奉承的溫和回答，他們才平息下來。「我在你們所行的，豈能比得上你們呢？以法蓮拾取剩下的葡萄，不強過亞比以謝全收的葡萄嗎？」
以法蓮人起初並沒有與瑪拿西、西布倫、亞設和拿弗他利一起被召喚。沒錯。但為什麼？基甸難道不知道他們的自私冷漠嗎？他難道沒有讀懂他們的性格嗎？他難道沒有察覺到，他們會因為被一個瑪拿西人、亞比以謝約阿施最小的兒子領導而憤憤不平嗎？這位年輕的首領太清楚他要對付的是什麼人了。以色列與米甸人之間已經發生過戰鬥。那時以法蓮幫忙了嗎？沒有：但那個支派在山中安全地、冷漠且自私地袖手旁觀。而現在，當基甸從一個無名小卒變成勝利的英雄、希伯來民族的拯救者時，抱怨卻出現了。
我們難道不經常看到類似的情況嗎？有些人不願在局勢不明朗時冒著地位或利益的風險去認同一個事業，但如果它成功了，卻希望獲得與之聯繫的榮譽。他們沒有人性去與那些為正義事業而戰的人聯繫，僅僅因為它是正義的。事實上，他們不知道什麼是正義，他們衡量價值的唯一標準就是成功。他們在一旁觀望，帶著半掩飾的蔑視看著熱心者的嘗試，私下或公開地嘲笑他們的熱情，而當有一天世界顯然在鼓掌時，他們對那些曾被他們嘲笑的人產生了一種突然的尊重。現在，他們會盡其所能去幫助——帶著快樂，帶著慷慨。為什麼他們沒有早點被邀請？他們幾乎會為此吵架，而他們必須用漂亮的話來安撫。那些內心世俗的人在基督教事務取得成功或名聲時，會以這種方式向前推進，特別是在宗教最少展現其應有氣質、語氣與外觀帶有世俗色彩的地方。被公會追捕、被羅馬人蔑視的基督，不是他們認識的人。讓他擁有君士坦丁或美第奇家族的贊助，他們就會確信祂擁有他們會承認的權利——在理論上。對於「世俗」的人來說，不需要期待更多。「先生們，最重要的是，不要熱心。」不要熱心：這是自古以來每一個以法蓮的座右銘。等到熱心冷卻後，再加入正義的事業吧。
4. 但是，雖然有那些喜歡在宗教成功冷卻到他們的溫度後分享其成果的屬肉體之人，另一類人也不應被遺忘，那些在自私中對他們本應幫助的事業表現出最惡劣敵意的人。看看疏割與毗努伊勒的人。基甸與他那帶領追擊米甸人的隊伍整夜沒有食物，餓得發昏。在疏割，他們徒勞地乞求麵包。他們得到的不是幫助，而是嘲諷——「西巴和撒慕拿現在在你手裡，我們使你的軍隊吃麵包嗎？」他們繼續向前，爬上山坡到達毗努伊勒，在那裡他們的請求也遭到拒絕。基甸因部下的需求而憤怒，威脅要對那些冷酷殘忍的人進行嚴厲的懲罰；當他勝利歸來時，他的威脅實現了。他用曠野的荊棘與蒺藜鞭打了疏割的長老。毗努伊勒的驕傲是它的瞭望塔，他將其拆毀，同時將城中的人減去十分之一。
毗努伊勒與疏割位於米甸人居住的曠野與巴勒斯坦西部山谷之間。這些城市的人擔心，如果他們幫助基甸，會給自己招來沙漠部落的報復。然而，我們在哪裡看到了不信與卑劣的最低點，是在以法蓮還是在疏割？很難說哪一方更缺乏男子氣概：前者設法加入了征服的軍隊並搶奪了勝利的功勞；後者沒那麼聰明，雖然他們同樣渴望為自己鋪平道路，但荊棘與蒺藜更明顯地成為了他們的份。在這個世界上，分享一個你幾乎沒有做出貢獻的事業的榮譽是一件容易的事，儘管一個誠實的人無法佩戴那種桂冠；但至於疏割與毗努伊勒，這些可憐的傢伙，誰會不同情他們呢？決定往往是如此不便。如果可能的話，他們會採取權宜之計——以高價向飢餓的軍隊供應發霉的穀物與葡萄乾，下次再為米甸人做同樣的事。然而，這種救贖的機會並不總是到來。有時人們必須明確選擇他們要事奉誰，並驚恐地發現審判會迅速跟隨卑鄙與懦弱的選擇。上帝是信實的，祂使那些拒絕者感受到道德選擇的緊迫性以及祂對他們的掌控。他們本想讓真理的戰鬥從身邊掃過，而不去干涉。但有些事情強加給了他們。他們無法對救贖的整個事務置之不理，卻在試圖逃避地獄的過程中，被迫拒絕了天堂。雖然審判會遲延，但那些自以為精明的人群中，不時會展現出那位在高處的人正在為祂的戰士進行審判。懲罰疏割與毗努伊勒那冷酷的異教徒與低級蔑視的，並非那位帶領著一小群疲憊但熱切的信仰捍衛者的基甸。萬軍之耶和華親自會辯護並管教。「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」
5. 基甸的懇求中還有另一句教導：「求你給跟隨我的百姓一些餅，因為他們疲乏了，我正追趕米甸的兩個王西巴和撒慕拿。」「疲乏卻仍追趕」這句話，已成為宗教生活中極佳的箴言。我們蒙召去奔跑那需要長久熱忱與艱苦奮鬥的賽程。目標遙遠，路途艱難。當日復一日、年復一年，我們的信心、決心、思想，以及對那位看不見的主的委身，還有對來世的確信，不斷受到考驗時，許多人感到疲乏困倦也就不足為奇了。我們常要經過那些冷漠、敵對、輕忽或嘲諷之人的地界。我們叩許多門，卻得不到同情。我們求餅，卻得到石頭；然而爭戰並未鬆懈，我們仍須竭力追求那在前面的事。但疲乏並不等於死亡。在最可怕的時刻，我們的靈性生命仍有更新。當大地拒絕幫助時，救助會從一隻看不見的手而來。我們轉向基督；我們思想那忍受罪人頂撞自己的主；我們重新體會到，祂那豐盛的救贖是我們確定的保障。身體雖會疲乏，靈魂卻要前行；身體終必死亡，像一件破舊的衣裳被撇下，但靈魂將升入不朽的青春。
「前進吧，戰車！前進吧，靈魂！
你們越發輕快。
在奇妙與甘甜的終點，
獨自佇立！」
6. 最後，讓我們看看西巴和撒慕拿的結局，我們對這些顯赫生命粗暴的終結，不免感到幾分欽佩與憐憫。
耶和華與基甸的刀殺了千千萬萬。那龐大的沙漠軍隊在逃亡中、在渡口、在俄立磐石和酒醡細伊，以及沿著挪巴和約比哈的路上，最後在加各——那裡他們自以為安全地紮營，卻被擊潰——像糠秕一樣被吹散。現在，這兩位戰敗的首領落在基甸手中，他們的軍事聲望徹底破滅，生涯告終。對他們而言，遠征迦南不過是領袖日常事務的一部分。作為遊牧部落的埃米爾（酋長），他們必須為族人尋找草場和掠物。他們跨越約旦河、橫掃巴勒斯坦平原，並非出於對耶和華的特別敵意，也不是對以色列人有什麼特殊的惡感。米甸人和亞瑪力人向西遷徙，本是自然而然的事。而今，這場失敗是毀滅性的。除了死亡，他們還能有什麼結局呢？
我們聽見基甸命令兒子益帖去殺掉這些被俘的首領，他們曾是何等光彩顯赫，如今卻被解除武裝、捆綁且無助地躺在那裡。這種屈辱感並不符合我們的心意。如果基甸能給這些「落難」的俘虜自由，我們或許會更敬重他——他們是值得欽佩而非憎恨的人。但或許他們自己也不願再過那種毫無尊嚴的生活。只是，希伯來領袖不該用年輕人的劍來羞辱他們。這些偉大的首領寧願死在戰士的刀下。益帖無法下手；他拔劍時手在顫抖。這些曾統治萬人的首領，眼中仍有令人畏懼的獅子氣概。「你起來，殺我們吧，」他們對基甸說：「因為人怎樣，力量也怎樣。」於是他們死了，他們是那些抵擋神聖護理之進程的世俗強權的縮影，最終被一把即使在軟弱、有過失的人手中，仍具有不可磨滅之確信與鋒芒的劍所推翻。
「人怎樣，力量也怎樣。」這是聖經中即使在最不具沉思性的篇章裡，也隨處可見的深刻格言之一。是的：一個人的品格、信心、與神旨意的和諧程度，決定了他的力量；他的虛假、不義、自私與無知，決定了他的弱。世上只有一種真正永恆的力量。自私與不敬虔之人所展現的，即便能震動大陸、蹂躪國家，那也不是真正的力量。它沒有韌性，沒有延續性，不過是終將衰敗滅亡的狂暴。力量是真理的屬性，且唯獨屬於真理；它只屬於那些與永恆實體連結的人，宇宙中別無他人。你想變得不可戰勝嗎？你必須與公義和愛的永恆力量同行。若站在錯誤的一方，以世俗的虛妄來裝飾外表或發出可怕的聲響，那不過是死亡的開端。
這應用在各方面都顯而易見。在家庭及其教育、疾病、管教的種種事件中；在社會的高層與底層；在政治與文學中。當男人或女人對神有單純的忠誠與清晰的決心時，就有力量去忍受、去治理、去思考，並在各方面活出生命。否則，就只會有不穩定、愚昧、盲目的自私，以及通往虛無與衰敗的悲慘路徑。
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1. 「2. 我們一直在讀一個關於恐慌與失敗的故事，我們可能會被建議從中找到一個暗示，即當現代批判最終整理好其隊伍，並為他們配備了可怕的號角與火把時，基督教將面臨的命運。」：本段反映了自由派神學或廣義新教對聖經批判學採取較為開放、不恐慌的立場；保守派神學則傾向認為聖經批判學（特別是高等批判）對教會信仰構成實質威脅，主張應予以駁斥而非視為「誠實的批判」。